Ang Pagkakaroon ng Sektaryan na Relihiyon sa Panahon ng Modernong Lipunan: Sakralisasyon ng Walang Diyos

Ang pagkakaroon ng sektaryan na relihiyon ay isang sistema ng kolektibong paniniwala, ritwal at simbolo na nagsasagawa ng tungkulin sa lipunan na katulad ng tradisyonal na relihiyon, ngunit hindi tumututol sa sobrangbuhay, sobranghindi pangkagalingan o personal na diyos. Ang kanyang bagay na sambahin ay ang mga sibil at «terrestrial» na entidad: bansa, estado, siyensiya, progreso, karapatang pantao, konstitusyon, merkado o kahit anumang tao. Ito ay hindi lamang isang natitirang relihiyosidad, kundi isang buong-buo na功能性 alternatiba na nanggagaling sa prosesong sekularisasyon para sa pagsakripisyo ng pangunahing antropologikal na pangangailangan sa kahulugan, pagkakaisa at sakra.

Teoretikal na mga Pangunahing Pahina at mga Pangunahing Atinggapan

Ang konsepto ay ipinakilala ni Jean-Jacques Rousseau sa «Contrat Social» (1762) bilang «sibil na relihiyon», ang kailangan na set ng dogma para sa estado (pagkakaroon ng Diyos, pangkaluluwan, kabanalan ng pampublikong kasunduan). Sa sosyolohiya, ito ay binuo ni Emile Durkheim (relihiyon bilang pagtutulad at pagpapatibay ng sosyal na kaisa) at ni Robert Bellah (analisis ng Amerikanong sibil na relihiyon).

Mga pangunahing tanda ng sektaryan na relihiyon:

Sakral na mga bagay at teksto: Konstitusyon, Diklarasyon ng Karapatang Pantao, pambansang bandila, libingan ng Hindi Kilalang Soldado, pangsiyentipikong paraan (bilang walang pagsasalungat na kanon). Ito ay hindi maaring alisin at nakapalibutan ng ritwal na paggalang.

Ritwal at seremonya: Inagurasyon ng presidente, panghimpapawid ng mga sundalo, minuto ng kapahiyahan, paglalagay ng bulaklakin, seremonya ng pagbibigay ng mga premyo (Nobel, Oscar), sibil na «obediyento ng paglipas ng panahon» (pahayag, pagtatanghal ng disertasyon).

Sagrang mga petsa (kalendaro): Araw ng Kasarinlan, Araw ng Tagumpay, Araw ng Pag-alaala. Ito ay nagtutugma sa oras, pinapakita ang mga pangunahing pangyayari-mito ng pagtatag ng komunidad.

Awit at propeta: mga politikal na lider, siyentipikong popularyzador (halimbawa, Carl Sagan o Stephen Hawking bilang propeta ng siyentipikong pangkagalingan), hukom ng mataas na hukuman (tagapaliwanag ng sagradong teksto-konstitusyon), bituin ng laro at pelikula (santo ng sibil na agiografia).

Dogma at heresya: Ang hindi maaring alisin ng demokratikong prinsipyo, paniniwala sa progreso, karapatang pantao bilang walang pagsasalungat. Ang pagkritisismo sa mga pangunahing ito ay maaaring mabigyan ng salitang «heresya» (antipatriotismo, pagtanggi sa siyensiya, paglabag sa politikal na korektesyang pagtutulad).

Pangunahing mga Form at Halimbawa

1. Sibil (pampulitikal) na relihiyon

Ang pinakasuri na paraan, kung saan ang bagay na sasakralisahin ay ang bansa at estado.

USA: Ang klasikong halimbawa ayon kay Bellah. Dito mayroon: sagradong teksto (Deklarasyon ng Kasarinlan, Konstitusyon), propeta ng mga nagtatag (padunong-angkop, Abraham Lincoln, Martin Luther King), ritwal (pangako ng katapatan sa bandila, Araw ng Pasko bilang pista ng pagtatag), santo na lugar (Bukid ng Rushmore, Nasyonal na Mall sa Washington). Ang American Dream ay nagsisilbing eschatologikal na layunin — pagtatayo ng «bukid na bayan».

France: Ang Kulto ng Republika, sibil na moral (laïcité), ang deisyeso «Kalayaan, Katarungan, Kapatiran» bilang walang pagsasalungat na tribada. Ang Pantheon sa Paris ay mausoleo para sa «santo» ng bansa (Voltaire, Rousseau, Zola, Curie).

USSR at ang kanyang mga tagapagmana: Ang Komunista na ideolohiya ay nabuo bilang buong-buo na sektaryan na relihiyon na may kanyang mga dogma (marxismo-leninismo), sagradong teksto (gawa ng mga klasiko), propeta (Lenin — walang hanggang katawan sa mausoleo), ritwal (demonstrasyon, partisyanong pagpupulong, pionerong linya), santo (heroe ng rebolusyon at paggawa), ad (Gulag) at paraiso (komyunista na hinaharap). Sa kasalukuyang Russia, ang mga elemento ng relihiyon na ito ay nabago sa kulto ng Tagumpay sa Great Patriotic War bilang lubos na sasakralisadong pangyayari, na nagkakaisa ng bansa.

2. Relihiyon ng Karapatang Pantao at Liberal na Humanismo

Nabuo pagkatapos ng Ikalawang Digmaang pangdaigdig. Ang kanyang sagradong teksto ay ang Universal Declaration of Human Rights, ang mga dogma ay ang pagkakaroon ng pagkakapangyarihan at pagkakaroon ng karapatang pantao, ang heresya ay ang ralativismo o pagtanggi sa karapatang pantao, ang ritwal ay ang paglilitis sa karapatang pantao, ang aksyon ng pagtutol, ang santo na lugar ay ang tanggapan ng UN, ang Strasbourg Court. Ito ay nag-aalok ng kanyang eschatology — ang pag-abot ng makatarungan na pandaigdigang tawiran.

3. Relihiyon ng Siyensiya (sayentismo)

Ang paniniwala ay hindi sa siyensiya, kundi sa siyensiya bilang ang tanging daan sa katotohanan at kaligtasan ng sangkatauhan. Ang kanyang mga dogma ay ang rasyonasyonalismo, empirisismo, ang sagradong teksto ay ang gawa ni Einstein, Darwin, ang propeta at santo ay ang dakilang siyentipiko, ang ritwal ay ang mga pagpupulong, pagtatanghal ng disertasyon, mga pahayag sa nangungunang pahayagan, ang heresya ay ang maling siyensiya, kreasyonismo. Ang kanyang tagapagtatag ay naniniwala na ang siyensiya ay maglutas ng lahat ng problema (sakit, pagkagutom, kamatayan), na ito ay isang paraan ng siyentipikong eschatology. Ang kritiko (katulad ni Feyerabend) ay nagtuturo sa dogmatismo ng pamamaraan na ito.

4. Relihiyon ng Konsumismo at Brand

Nagawa ng kapitalismo ang kanyang kwasi-religiyosong sistema. Ang mga templo ay mga shopping center at boutique, ang mga ritwal ay ang pagbibili, Black Friday, ang sagradong bagay ay ang mga status na produkto (iPhone, luxury na sasakyan), ang mitolohiya ay ang naratibong nagbabago sa pamamagitan ng pagbili, ang santo ay ang brand manager, ang influencer. Ang konsumer ay nagsisilbing penitente, na nagpapatupad ng akt ng paniniwala sa brand.

5. Relihiyon ng Wellness at Self-care
Ang modernong kulto ng kalusugan, pagkakaisa at pagpapapalit ng sarili. Ang kanyang mga dogma ay ang responsibilidad sa sariling katawan at mental na kalagayan, ang mga ritwal ay ang meditasyon, detoks, fitness training, ang sagradong teksto ay ang mga libro ng gurong panpsikolohiya at nutrisyon, ang kasalanan ay ang kawalan ng lakas, maling pagkain, negatibong pangisip, ang kaligtasan ay ang pagabot ng pangunahing «atya». Ito ay isang labis na indibiduwalisadong relihiyon, kung saan ang kaligtasan ay hinahanap hindi sa komunidad, kundi sa sarili.

Function at Kritisiko

Ang tungkulin ng sektaryan na relihiyon ay katulad ng tradisyonal:

Integratibong: Nagkakaisa ang lipunan sa pamamagitan ng mga pangunahing pangkailangan.

Legitimizing: Nagtutustos ng kapangyarihan at sosyal na kaayusan.

Semantikong: Nagbibigay ng sagot sa mga eksistensyal na tanong (kahulugan ng buhay, kamatayan, pagdurusa) sa loob ng sibil na paradigma.

Regulative: Nagtatatag ng tuntunin ng pag-uugali sa pamamagitan ng sibil na moral.

Kritisiko:

Risiko ng dogmatismo at intolernsiya: Ang sektaryan na relihiyon ay maaaring maging tulad ng relihiyon na totalitaryo (halimbawa, stalinismo o mccarthyism sa USA, kung saan ang «heretiko» ay hinaharang ng walang pagsalungat).

Substitusyon ng mga pangunahing kahulugan: Ang pagpapakalat ng mga relatibong pangkailangan (halimbawa, ang pangkalahatang kahusayan ng merkado) ay maaaring humantong sa sosyal na kawalan ng katarungan.

"Pagtakas mula sa kalayaan" (Erich Fromm): Ang tao, na nawalan ng tradisyonal na relihiyosong suporta, ay nanghahalal ng bagong paniniwala na inilalagay ng estado o merkado, lamang para maiwasan ang eksistensyal na kawalang-katiwalian.

Ilusyon ng kasarinlan: Ang sektaryan na relihiyon ay madalas na nanggagaling sa «obhetibong» o «natural» na sistema, na tinatago ang kanyang ideolohikal at kasaysayan na katutubuhan na kalikasan.

Conclusiyon: Ang pagkakaroon ng sakra ay hindi maiiwasan

Ang pagkakaroon ng sektaryan na relihiyon ay nagpatunay na ang relihiyosong funksyon ay hindi isang atavismo, kundi isang pangunahing antropologikal na konstante. Ang tao, ayon kay Mircea Eliade, ay homo religiosus, isang nilalang na nangangailangan ng sakra para sa pagtugma sa mapanlikha na karanasan. Sa panahon ng sekular na epoko, ang sakra ay hindi nawawala, kundi sumasailalim sa paglipat, na nanggagaling sa bagong, «terrestrial» na paraan.

Samakatuwid, ang modernong lipunan ay hindi tunay na post-religioso. Ito ay post-teistiko, ngunit patuloy na nagpapaunlad at nagpapalabas ng kwasi-religiyosong sistema para sa pagbibigay ng sosyal na kogesyon at indibiduwal na pagkakakilanlan. Ang pagkaunawa nito ay nagbibigay ng mas mabuting pagtutuos sa pampulitikal na ideolohiya, kultura ng konsumismo at mga kilusang panlipunan, na nakikita sa kanila hindi lamang bilang mga rasyonaryong konstruksiyon, kundi bilang mga malakas na sistema ng paniniwala, na nangangahulugan ng total na pagsasalinlaan ng mundo at ang lugar ng tao dito. Ang hinaharap, malamang, ay magiging kaugnay ng pagkawala ng mga paraan na ito, kundi ng kanilang mas mabuting paghahiblang at pagkumpitensya.

Permanent link to this publication: