Modelo ng Sustainable Well-being Ngayon: Pagkakasamang Ekolohiya, Ekonomiya at Kaligayahan

Ang konsepto ng Sustainable Well-being (Sustainable Well-being) ay naging pangunahing tugon sa hamon ng ika-21 siglo, na nag-oobserba sa mismong ideya ng progreso. Ito ay tinatanggihan ang pag-ugnay ng kaligayahan lamang sa paglago ng ekonomiya (GDP) at nag-aalok ng holistic na modelo kung saan ang kalidad ng buhay ng tao ay di-makikita sa kalusugan ng ekosistema at pangmatagalang panlipunang estabilidad. Ang modelo na ito ay isang sintesis ng mga ideya ng sustainable development (sustainability) at ng well-being science.

1. Kritika ng nakaraang paradigma: Bakit hindi sapat ang GDP.

Ang tradisyonal na modelo ng ekonomiya na nagtutukoy ng tagumpay sa pamamagitan ng paglago ng total internal na produkto (GDP) ay naging hindi magagamit. Ang GDP ay nagtatala ng lahat ng pambansang transaksyon ng pera, ngunit hindi gumagawa ng pagtatanging sa marahil na magagamit at mapanirangyang aktibidad (halimbawa, ang paglilinis ng kalikasan ay nagpapataas sa GDP). Ito ay hindi pinapansin:

Ang kontribusyon ng likas na kapital (pagpapabagsak ng yaman, pagkontaminasyon).

Ang hindi pangkomersyal na aktibidad (domestic care, volunteering).

Ang pagdistribusyon ng mga kaloob (paglago ng kawalan ng pagkakapareho).

Ang subyektibong kaligayahan (lebel ng kasiyahan, kahulugan, sosyal na kaugnayan).

Ang paradox ng Easterlin (Easterlin paradox) ay nagpakita na pagkatapos ng pag-abot ng tiyak na antas ng kita, ang paglago ng higit na kita ay hindi nakakabit sa paglago ng kaligayahan. Ito ay nag-udyok sa paghahanap ng alternatibong mga tagapagpahiwatig.

2. Struktural na komponente ng modelo ng sustainable well-being.

Ang kasalukuyang modelo ay nabuo sa pagkakakasunduan ng tatlong pangunahing haligi:

A) Ekolohikong pagkakataon (biophysical boundaries).
Ito ang batayan ng modelo. Ang kaligayahan ay hindi posibleng sa isang pagod o kontaminadong kapaligiran. Ang konsepto ng "planetary boundaries" (planetary boundaries), na binuo ng Stockholm Resilience Centre, ay nagtutukoy ng ligtas na hangganan ng impluwensya ng tao sa mga pangunahing sistema ng mundo (pagbabago ng klima, pagkakaiba ng buhay, pagkontaminasyon ng kemikal at iba pa). Ang modelo ng kaligayahan ay dapat mag-ugnay sa mga hangganan na ito. Halimbawa, ang ekonomiya ng ponchong (doughnut economics) ni Kate Raworth, na nagpapakita ng "masarap na tinta" para sa sangkatauhan sa pagitan ng pangkaragatan na pinakamaliit na pangkaragatan (lokal na sirkulo) at ang pangkaragatan na pinakamalaki na pangkaragatan (labas na sirkulo).

B) Panlipunang katarungan at pagkakasangkap.

Ang estabilidad ay hindi posibleng sa mataas na kawalan ng pagkakapareho, na nagpapahinain sa sosyal na pagkakaisa, kumpiyansa at kalusugan ng bansa. Ang modelo ay kasama:

Ang makatarungan na pagdistribusyon ng yaman at kapangyarihan.

Ang malakas na sosyal na kaugnayan at kumpiyansa (social capital).

Ang pagkakasangkap sa pagpupunyag ng desisyon (democratic institutions).

Ang pagkakakalikha ng pangunahing kaloob: edukasyon, kalusugan, tirahan.

Ang kagiliw-giliw na katotohanan: Ang mga bansa na nangunguna sa pagtatala ng kaligayahan (halimbawa, ang mga Scandinavian) ay hindi nagpakita ng pinakamataas na antas ng GDP kada tao, ngunit ng mababang antas ng kawalan ng pagkakapareho (Gini index), mataas na kumpiyansa sa kapulungan at mabuting pampublikong institusyon.

W) Subyektibong at psikolohikong kaligayahan.
Ito ang sentro ng modelo, na nangangalaga sa pamamagitan ng:

Ang hedonistikong komponente (affect): balanseng positibong at negatibong emosyon, kasiyahan sa buhay.

Ang eudaimonistikong komponente (personal growth): kahulugan, awtonomiya, kakayahan, kaugnayan sa iba (teorya ng self-determination ni Ryan at Deci).
Ang pangunahing ideya ay ang paglilipat mula sa lipunan ng pagkakasangga sa lipunan ng pagluluwas (flourishing), kung saan ang kaligayahan ay nangangahulugan ng panloob na, hindi lamang sa materyal na yaman.

3. mga Gamit ng pagsusuri at pagsasagawa.

Para sa pagsasagawa ng modelo, ang alternatibong tagapagpahiwatig ng progreso ay binuo:

Ang Indeks ng Mas Masahin na Buhay (Better Life Index) ng OECD ay nagtutukoy ng 11 aspeto, mula sa kalidad ng hangin hanggang sa balanseng paggawa at paglalakbay.

Ang Indeks ng Masayang Planeta (Happy Planet Index) ay isang radical na tagapagpahiwatig, na nagtutukoy ng kahusayan ng mga bansa sa paggawad ng likas na yaman sa mahabang at masayang buhay ng kanilang mga mamamayan.

Ang Gross National Happiness (GNH) ng Bhutan ay pinakakilalang pampublikong polisiya na nakabase sa modelo na ito, na nagtutukoy ng kaligayahan sa pamamagitan ng siyam na pagtutukoy, kasama ang pangkaisipang kalusugan, ekolohikong pagkakaiba at katibay.

Ang mga proyekto sa antas ng lungsod at komunidad ay nagpapatupad ng mga proyekto ng "lungsod na 15 minutong pagkakakalapit" (kung saan lahat ng pangunahing pangangailangan ay masasakop sa pababa ng kalsada), pag-unlad ng mga berdeng lugar, pagtutulungan sa sirkular na ekonomiya at sosyal na inovasyon.

4. Mga halimbawa ng praktikal na pagsasagawa.

Ang mga eko-punong-lungsod at koworking-daan: Ang mga komunidad na nagtatayo ng buhay sa prinsipyo ng lokalidad, maliit na ekolohikong tanda, magkakasunduan na paggamit at malakas na sosyal na kaugnayan (halimbawa, ang proyekto ng "Treehouse" sa Netherlands).

Ang mga praktika ng korporasyon: Ang mga kumpanya ay nagpapatupad ng ESG-prinsipyo (ekolohiko, sosyal at pangkorporasyon na pamamahala), naglilipat sa apat na araw na paggawa (eksperimento sa Islandya, Hapon), nag-investig sa kaligayahan ng mga empleyado bilang faktor ng pangmatagalang kahusayan.

Ang pampublikong polisiya ng "green" paglilipat: Ang European Green Deal (European Green Deal) ay isang malaking pagtatangka na transormahin ang ekonomiya, na ginawa ito na klimatikong walang dudang, makatarungan at inkлюзibo.

5. Mga hamon at kritika.

Ang modelo ay humaharap sa mga seryosong hamon:

Ang kahirapan ng pagsusuri at pagsasagawa: Paano maisusuri nang obhektibo ang kahulugan ng buhay o ang sosyal na kapital?

Ang pampulitikang pagtutol: Ang modelo ay nagtutol sa nakaraang interes at nangangailangan ng pagdistribusyon ng yaman.

Ang kultural na relativismo: Ang mga kaisipan ng kaligayahan ay nagkakaiba sa iba't ibang kultura.

Ang panganib ng "green" despotismo: Ang posibilidad ng pagtutol ng limitasyon ng kalayaan para sa mga layunin ng ekolohiya.

Wakas.

Ang modelo ng sustainable well-being ay hindi utopia, ngunit isang kailangang balangkas para sa pag-oobserba ng mga layunin ng pag-unlad ng sangkatauhan sa panahon ng anthropocene. Ito ay kinikilala na ang kasalukuyang kaligayahan ay hindi maaaring mabuo sa pamamagitan ng kredito na hiniling sa hinaharap na henerasyon at ng kalikasan. Ito ay isang integrative na sistema kung saan ang ekolohikong integridad, panlipunang katarungan at personal na pagluluwas ay nagpapalakas ng isa't isa. Ang pagsasagawa nito ay nangangailangan ng pagbabago ng paradigma — mula sa maikling panahon na pagpapatibay ng kinita sa pangmatagalang inisasyon sa tao, panlipunan at likas na kapital. Ito ay isang mahirap na daan, ngunit ito ay nagrerepresenta ng pinakalagpas na pangsiyentipikong at etikong tugon sa katanungan kung paano mamuhay nang may kabutihan at masayang walang pagkasira ng nag-iisang tahanan na mayroon namin. Ang sustainable well-being ay hindi isang katapusan na estado, ngunit isang dinamikong prosesong balanseng naglalayong gumawa ng lipunan kung saan ang tao ay maaaring magluluwas sa pagkakaisa sa mundo.

Permanent link to this publication: