Angka 0 bilang paradigma kultural: mula kosongan hanggang absolut

Angka 0 (nulo) ay hindi lamang isang numero sa bilangang matematiko, kundi isa sa pinakarevolusyong ideya sa kasaysayan ng pamamalakad ng tao. Ang kanyang pagkalikha at pagtanggap sa iba't ibang kultura ay naging balikbayan, nagbago hindi lamang ng siyensiya, kundi din ng pilosopiya, relihiyon at pangkakilala ng katotohanan. Ang paradigma ng nulo kultural ay paradigma ng kosongan, potensyal, walang hanggan at absolute na relasyon.

1. Pagkakaroon ng ideya: mula tagapagsilbing kosongan hanggang isang buong numero

Maraming taon ang konsepsyon ng "walang bagay" bilang dami ay nasa labas ng pamamalakad ng Europa at Silangan. Ang sinaunang matematiko, kasama ang Griegos, ay hindi gumagamit ng nulo, na nagbabawas ng kanilang sistemang pagtutuos. Ang tunay na pagkakaroon ng nulo bilang posisyon na tagapagsilbing kosongan ay nangyari sa India na sinaunang panahon (humigit-kumulang V-VII siglo AD). Ang Sanskrit na terminong "śūnya" ay nangangahulugan ng "pangangaluluwa", "walang bagay", "vakuum" at may malalim na pilosopikong implikasyon sa Budismo.

• Isang kagiliw-giliw na katotohanan: Ang unang kilalang larawan ng nulo bilang isang lupon ay natagpuan sa Indian na manuskrito ng Bakhshali (humigit-kumulang III-IV siglo). Ang mga matematiko ng India (Brahmagupta, VII siglo) ay nagsimulang gamitin ang nulo hindi lamang bilang tagapagsilbing kosongan, kundi bilang isang malayang numero, tinuturing ang mga alituntunin ng aritmetika nito (halimbawa, a + 0 = a, ngunit ang problema ng paghahati sa nulo ay naiintindihan na).

Ang konsepsyon na ito ay dumating sa Europa sa pamamagitan ng mundo ng mga Arabo (kung saan ang nulo ay tinatawag na "sifr" – mula dito nagmula ang mga salitang "sifr" at "cipher") lamang sa X-XII siglo dahil sa mga gawain ni Al-Khwarizmi at ang figyurang Fibonacci. Ang pagtanggap ng nulo sa Kanluran ay naranasan ng pagtutol, dahil ang Kristiyanong Scholasticism ay nagkakabit ng "pangangaluluwa" sa walang bagay, na nangangahulugan ng walang bagay, o kasama ng mga puwersang kaguluhan at kasamaan. Ang nulo ay nagbigay ng hamon sa Aristotelian logic, na hindi pinapayagan ang "walang bagay" bilang isang kasamaan.

2. Pilosopikong paradigma: pangangaluluwa bilang pinagmulan ng lahat

Ang pagtanggap ng nulo ay nagbago sa paraan ng pamamalakad. Ito ay naging visual at konseptwal na pagsasakop ng ilang pangunahing ideya:

• Pangwakas na simbolo at simbolo ng walang bagay: Ang nulo ay isang punto ng pagsisimula, isang neutral na sentro ng anumang sistema ng koordinado ( Cartesian, oras). Ito ay nagbigay ng posibilidad na magisip ng relatibong dami at negatibong numero. Ang mundo ay hindi na lamang " positibo", nagkaroon ng isang salamin na katutubuhan.

• Potensyal at walang hanggan: Sa pilosopiya ng Budismo, ang "śūnya" (pangangaluluwan) ay hindi isang nuligalism, kundi isang estado ng buong potensyal, mula sa kung saan nagmumula ang lahat ng fenomeno. Gayundin, ang matematikong nulo, bilang "walang bagay", ay ang batayan para sa pagtatayo ng anumang numero sa pamamagitan ng sistemang posisyon. Ito ay nagbigay ng posibilidad na isulat ang anumang napakalaking dami.

• криза ng pagkakakita ng pagkakaroon: Ang pagtanggap ng nulo sa Europa sa panahon ng Renasimiyento ay kasabay ng krisis sa sinaunang pangkakataon ng mundo. Ang nulo, bilang isang simbolo ng walang bagay, ay nagbigay ng pagkabigla sa katiwasay na ang cosmos ay lubos na puno. Ito ay naghanda ng lupain para sa rebolusyong siyentipiko, kung saan ang walang bagay (ang pisikal na analog ng nulo) ay naging katanggap-tanggap na konsepto.

3. Kultural at sining na pagtugon

• Literatura at mitolohiya: Ang motif ng "walang bagay" bilang nagbabanta na puwersa ay nakita sa mga talinghaga (halimbawa, ang "Infinite Story" ni M. Ende, kung saan ang "walang bagay" ay kinakain ng Imagination). Ang nulo ay naging metafora ng existential na pagkakaluluwa, pagkawala ng kahulugan sa sining ng ika-20 siglo.

• Sining: Ang konsepsyon ng pangangaluluwa (ma) sa sining ng Hapon ay katulad ng nulo sa sining. Ang walang bagay na espasyo sa isang emboyo o sa isang loobay ay hindi isang kawalan, kundi isang aktibong elemento ng komposisyon, tagapagpasadya ng kahulugan at potensyal. Sa modernong sining (halimbawa, ang gawain ni Kazimir Malevich, lalo na ang "Black Square") ang nulo ay ipinapakita bilang pagbabawas sa absolute na simbolo, sa "walang bagay", mula sa kung saan nagmumula ang bagong sining.

• Wika at semiotika: Ang nulo ay gumagana bilang simbolo ng kawalan ng simbolo. Sa linggwistikang may kahulugan ang konsepto ng "walang bagay na morfema" (halimbawa, sa salitang "table" ang walang bagay na katumbas ng kasarian ng lalaki at ang pangalan na kasalukuyan). Ito ay isang malakas na ebidensya na ang "walang bagay" ay maaaring magkaroon ng tiyak na kahulugan.

4. Nulo sa modernong digital na sibilisasyon

Ngayon, ang paradigma ng nulo ay nagabuo ng kanyang katapusan, naging batayan ng teknolohikong era.

• Binarikong kod: Ang buong modernong digital na mundo ay nabuo sa pamamagitan ng kombinasyon ng dalawang simbolo lamang: 0 at 1. Dito, ang nulo ay hindi pangangaluluwa, kundi isa sa dalawang pantay-pantay na primordial na elemento ng realidad. Ang absolute na impormasyon ay nanggagaling sa pagpalit ng "walang bagay" at "nangyayari".

• Global na sistema: Ang nulo ay ang batayan ng sistema ng koordinado (Greenwich Meridian, ekwador), na hindi magiging makatotohanan ang GPS, kartografia at global na logistika. Ito ay ang punto ng sinkronisasyon para sa buong mundo.

• Sosyal at pang-ekonomiyang konsepto: Ang mga ideya ng "walang bagay na paglaki", "walang bagay na emisyon", "walang bagay na sirkulo ng basura" ay naging pangunahing paradigma ng sustainable development. Ang nulo dito ay hindi layunin na pangangaluluwa, kundi isang ideal ng ideal na balanseng, isang dinamikong balanseng sa pagitan ng paggamit at pagpapanumbalik.

Isang kagiliw-giliw na katotohanan: Ang paradohal na katangian ng nulo ay patuloy na nagbibigay ng pagtatalo sa pilosopiya at matematika. Ang teorama ni Gödel ng pagkaka-inaangkin ay nagsasabi ng "walang bagay" sa estrukturang kahulugan ng anumang sadyang mahusay na sistemang pormal – mga lugar kung saan ang katotohanan ng pahayag ay hindi maaaring mapatunayan o mapatunayin. Ito ay "walang bagay" sa estrukturang kahulugan ng mismong kaalaman.

5. Pisikal na pagtutukoy: takot sa nulo at pagtagumpay nito

Ang kultural na pagtutol sa nulo ay nakaugnay sa malalim na pisikal na takot sa pangangaluluwa, walang bagay, at pagkawala ng pagkatao (tanatosis). Gayunpaman, ang pagtanggap ng nulo ay isang aktong intelektuwal na pagkamatagumpay, na nagbibigay ng posibilidad:

• Mag-akцепt ng ideya ng panimula sa malinis na liham.

• Makita ang kahulugan ng paghahalaga ng paghahalong, pagtutol, at walang pagkilos (katulad ng mga praktika ng meditasyon sa Silangan).

• Magtrabaho sa konsepto ng hangganan at walang hanggan na maliliit na dami, na naging batayan ng anumang analisis ng matematika at, sa gayon, ng modernong siyensiya.

Salaysay

Ang numero 0 bilang paradigma kultural ay nagdala ng daan mula sa marhian at nakakatakot na ideya ng "pangangaluluwa" hanggang sa sentral na nagbabagong prinsipyo ng sibilisasyon. Ito ay naging:

1. Matematikong batayan ng sistemang posisyon at ng buong teknolohikong teknolohiya.

2. Pilosopikong konsepto na pinagpalit ang pagkakakita ng pagkakaroon, walang bagay at potensyal.

3. Sining na paraan na nagbubunyag ng kalakasan ng paghahalata at walang bagay na espasyo.

4. Teknolohikong imperativo na nagtayo ng digital na katotohanan.

Ang nulo ay nangungunsa na ang "walang bagay" ay hindi pangwakas, kundi kondisyon ng posibilidad ng "lahat". Ito ay paradohal na simbolo na ang pinakamalakas na kapangyarihan ay maaaring makikita sa pinakamaliit na, o kaya't pinakawala, na pagpapakita. Sa ganitong kahulugan, ang nulo ay pinakamalalim at pinakamahusay na paradigma kultural, na nagbibigay ng pagkakataon na muling tingnan ang kalikasan ng kumpiyansa, kahulugan at pagkakaroon. Ito ay hindi isang numero sa bilangang serye, kundi isang pintuan sa ibang aspeto ng pamamalakad.
© lib.ph

Permanent link to this publication: